دور العبادة في الإسلام: نظرة تاريخية وتحليل معاصر
تمهيداً لهذا البحث، يضيء المؤرخ المقريزي (ت 845هـ/1441م) في كتابه ‘المواعظ والاعتبار’ على جوانب مشرقة من العلاقة بين أتباع الديانات المختلفة في ظل الحكم الإسلامي. يذكر كيف أن علي بن سليمان بن عباس (ت 178هـ/794م)، أمير مصر، أمر بهدم كنيسة مريم وكنائس أخرى، لكن عندما استُبدل بموسى بن عيسى بن عباس (ت 183هـ/799م)، سمح الأخير للمسيحيين بإعادة بناء ما هُدم، وذلك بمشورة الإمامين الليث بن سعد (ت 175هـ/791م) وعبد الله بن لهيعة (ت 174هـ/790م)، اللذين اعتبرا ذلك جزءاً من عمارة البلاد، مشيرين إلى أن كنائس مصر لم تُبنَ إلا في الإسلام في عهد الصحابة والتابعين.
رؤية الإسلام للتعدد الديني
إن مفهوم عمارة الأرض، كما ورد في كلام الإمامين، يلخص الرؤية الرفيعة التي تبنتها الحضارة الإسلامية تجاه التعدد الديني، وحرية الاعتقاد، وحماية دور العبادة، وهي رؤية سبقت حتى المعايير الحديثة التي تنادي بها المواثيق الدولية. هذه الروح كانت امتداداً لفكرة دستورية أعمق، وضعها كبار الصحابة لتحديد العلاقة بين أهل الأديان، عندما عاهد الفاروق عمر بن الخطاب (ت 23هـ/644م) أهل القدس، مقدماً خطاباً حضارياً عُمرانياً، ومنحهم الأمان لأنفسهم وأموالهم وكنائسهم وصلبانهم.
تحديات في العلاقة بين الإسلام والمسيحية
مع ذلك، لم تكن العلاقة بين الإسلام والمسيحية دائماً سلسة، فقد شهدت تصادمات مبكرة في مناطق جغرافية واسعة، وسياقات مريرة أثرت على دور العبادة الإسلامية والمسيحية على حد سواء. ويؤكد مؤرخون منصفون على أهمية عدم قياس الممارسة الإسلامية المتحضرة بغيرها من الممارسات، ويكفي الرجوع إلى ‘تاريخ الحملة إلى القدس’ للقسيس فوشيه الشارتري (ت 521هـ/1127م)، الذي عاصر الحملة الصليبية الأولى، لندرك حجم التحريض الذي مارسه البابا أوربان الثاني (ت 492هـ/1099م) للدعوة إلى شن الحروب الصليبية.
في هذا الكتاب، نجد أن البابا في خطبته التي أطلقت عصر الحروب الصليبية، خاطب أتباعه قائلاً: “وبما أنكم يا أبناء الله قد وعدتموه بأن تحفظوا السلام بينكم، وأن تُخْلصوا أكثر مما مضى بالمحافظة على حقوق الكنيسة؛ فإن عليكم أن تؤدوا مهمة ملحة لكم ولله: عليكم أن تسارعوا لمد يد العون لإخوانكم القاطنين في المشرق… يا خزينا ويا عارنا إذا ما انتصر من يتسم بهذه الحقارة على شعب أنعم الله القدير عليه بالإيمان!”
أسس التعايش السلمي في الإسلام
بين العهدة العُمرية لأهل القدس -التي التزم بها الفاتحون المسلمون- والتحريض والانتقام اللذين قامت عليهما الحروب الصليبية، تأسست علاقات السلم والحرب بين الأمتين المتجاورتين. لكن الفارق الرئيسي بين النموذجين يكمن في المبادئ والقواعد المجردة التي تحكم التعايش المشترك.
إن احترام المواثيق والنظام العام، والتوجهات الطيبة التي شجع عليها الإسلام في التعامل الاجتماعي، من مخالطة ومصاهرة ومبايعة ومجاورة، كلها عوامل ترفع من مستوى التعايش.
في المقابل، قادة الحملات الصليبية كانت نظرتهم إلى المسلمين مبنية على عقدة انتقامية جعلت المساجد إصطبلات، اقتداءً بما فعله ملك البيزنطيين سنة 354هـ/966م حين حوّل جامع طَرَسوس إلى إصطبل وأحرق المنبر، كما ورد في ‘صلة تاريخ الطبري’ لعريب بن سعد القرطبي (ت 369هـ/980م).
الصراع على دور العبادة في العصر الحديث
في ظل العدوان الإسرائيلي على قطاع غزة، بما في ذلك تدمير دور العبادة الإسلامية والمسيحية، والذي طال 969 من مقراتها، وفقاً لإحصائية فلسطينية رسمية بتاريخ 5/1/2025، يصبح من الضروري التوقف عند هذه الظاهرة في سياقاتها التاريخية والحضارية.
يهدف هذا المقال إلى رصد ظاهرة الصراع على دور العبادة في كتب التاريخ والتراث، مع استحضار طبيعة عصر الفتوح والسِّيَر، والجدل الدائر بشأنها منذ العصور الأولى، مع إشارة إلى ضوابط ذلك في الفقه، وإلماعات عن العدل الإسلامي والتعايش الديني الذي ميز المنطقة الأهم في بلاد المسلمين، من غير إغفال للأبعاد السياسية والرمزية للموضوع.
سابقة تأسيسية في الإسلام
كان الموقف الحاسم من مظاهر الانحراف العقدي حاجزا نفسيا لدى المسلمين يمنعهم من إقامة شعائر دينهم في دور عبادة الغير، لما يكون في تلك الدور من مظاهر تخالف عقائد الإسلام؛ لكن هذا الموقف حسمه الحديث النبوي الذي رواه الصحابي طَلْقٌ بن علي الحنفي اليمامي فقال: “خرجنا وفدا إلى النبي -صلى الله عليه وسلم- فبايعناه وصلينا معه، وأخبرناه أن بأرضنا بِيعة (= كنيسة) لنا..، فقال: «اخرجوا فإذا أتيتم أرضكم فاكسروا بِيعتكم.. واتخذوها مسجدا»..، فخرجنا حتى قدمنا بلدنا فكسرنا بيعتنا.. واتخذناها مسجدا فنادينا فيه بالأذان”.
وهكذا كانت واقعة كنيسة بني حنيفة في اليمامة أول نموذج تاريخي مقارب للظاهرة التي نتحدث عنها في هذا المقال، ولما كان تحويلها إلى مسجد جاء بأمر نبوي فقد رأى علماء الإسلام أن الحديث يدل على جواز اتخاذ البِيَعِ مساجدَ، وغيرُها من الكنائس ونحوِها مُلحَقٌ بها بالقياس؛ حسبما أورده الإمام الشوكاني (ت 1250هـ/1834م) في ‘نيل الأطوار’.
الفتح العَنْوَةً وفتح الصُّلْح
لكن العلماء فرقوا في جواز تحويل الكنائس وغيرها إلى مساجد -أو لأيّ مرافق عامة أخرى- بين حالتيْ فتح العَنْوَةً (السيطرة على البلاد بالقهر) وفتح الصُّلْح (السيطرة على البلاد بالتفاوض)؛ فالأولى أمرها إلى المسلمين إن شاؤوا غيروا وظيفتها أو تركوها على حالها، وأما الثانية فيلتزمون فيها بما وقعوا عليه من شروط تصالح مع أهل الأرض من غير المسلمين. لكن مهما كان نوع الفتح فقد ظل مكفولا -بل ومَحْمِيًا- حقُّ العبادة لغير المسلمين وتحاكمهم إلى شريعتهم، ولم تنل منهما غالبا ظروف الحرب والصراع.
ومبدأ التفريق -في الحكم الشرعي/القانوني- بين أرض العَنْوَة والصلح متفق عليه بين العلماء، لكن اختلافهم يكثر في طبيعة فتح بعض الأقاليم والمدن: هل فُتحت صلحا أم عَنوة؟ وعلى تحديد ذلك ينبني الخلاف الفقهي الواقع مثلا في أرض مصر بين من يرى أنها فتحت صلحا بناءً على صلح عُبادة بن الصامت (ت 34هـ/654م) مع حاكمها المُقَوْقِس (ت 41هـ/642م) الذي يعمّمونه على مصر؛ ومَن يقول إنها فتحت عنوة استنادا إلى اقتحام المسلمين لبعض حصونها الممتنعة، وفريق ثالث يرى أن بعضها فُتح عَنوة وبعضها فُتح صلحا؛ وفقا لشيخ الأزهر أحمد الدَّمَنْهوري (ت 1192هـ/1778م) في ‘إقامة الحجة الباهرة’.
حماية المعابد في الإسلام
كما ظلت مقتضيات هذا التفريق محكومة بالقواعد التي أسَّس الإسلام بها نظريا لحماية المعابد بقول الله تعالى: {وَلَوْلَا د
